Андрей Нервано | Мозг, цигун, медитация

На днях мне рассказали про состояние одного парня, 35 лет. Знаю его неплохо, но без дальнейших деталей. Не может спать, практически трясёт, уже на препаратах. При этом хорошая стабильная работа, жена, прекрасный ребёнок.
«Казалось бы…» — подумал я, вспомнив 90-е)). А он, похоже, просто борется каждую секунду, ценой здоровья ума и тела. И уже сам не помнит, с чего всё началось.
Мы уверены, что на душе будет легко и спокойно, когда вокруг благодать или хотя бы стабильно позитивная обстановка. И старательно строим такой мир вокруг себя. У этого парня он построен. А внутри всё равно идёт борьба, рожденная из страха все потерять.
Потому что покой снаружи и покой внутри не одно и то же. Вот к примеру, лежим мы и ничего не делаем.А внутри 24/7 продолжается стройка, кипит невидимая работа: поддерживать оборонительные сооружения, укреплять старые, возводить новые. Мы защищаемся уже не от конкретной опасности, а от самой возможности, что жизнь пойдёт не по нашему плану.
У этой обороны много одежек. Зависимость от чужой оценки — постоянная разведка: как на меня посмотрели, что обо мне сказали? Неспособность принять решение — страх покинуть укреплённую позицию. Неготовность простить — боевое дежурство у давно закончившегося конфликта.
И всё это небесплатно. Можно весь день ничего тяжёлого не делать и к вечеру чувствовать себя так, словно отбивал осаду. Поддерживать готовность тоже работа: напрягаться, следить, сдерживать, мысленно спорить. Мы называем это принципиальностью, осторожностью или ответственностью и не замечаем, сколько стоит такая привычка.
Тело участвует в обороне наравне с головой. Каждая клетка тела вовлечена в нашу самооборону. Тело становится жестким или вялым. Спазмированные мышцы перекрывают кровоток и нарушают нервную проводимость. Перестают получать питание мозг, висцеральные органы. 

Я до сих пор вспоминаю лекцию ламы в монастыре под Катманду. Он начал с базового: мир постоянно меняется, а ум не готов принимать эти перемены. Мы хотим, чтобы хорошее оставалось, неприятное не наступало, а люди и решения давали гарантии. Мир меняется, мы пытаемся удержать, не получается, и мы напрягаемся сильнее. Не утверждаю, что отсюда растут все неврозы, но огромная часть внутренней борьбы точно оттуда.
Устойчивость — не способность застыть, а способность меняться, не теряя опоры.
Уметь отказать, уйти, отстоять себя необходимо. Но одно дело — ответить на реальную угрозу. Другое — нести боевое дежурство, когда ситуация закончилась или существует только в воображении. Нам нужна способность переставать бороться там, где борьба уже не помогает.
Я запланировал серию постов, где мы разберём самые распространённые способы держать оборону: зависимость от чужого мнения, мучительную нерешительность, обиды, привычку угождать, стремление всё контролировать. Без психоанализа и самокопания. А как клеши (неврозы по буддийски) или яды ума. А как простые соматические практики помогают сначала снизить накал этого сопротивления, дать передышку, вырастить крылья и потом - кто знает - прыгнуть в  прекрасную неизвестную Реальность.

Клубные базовые программы - https://nervano.ru/intro

Подумалось тут утром.
В тибетском буддизме редко говорят о нирване — там говорят о ригпа как состоянии Будды. Чаще всего его переводят как «обнажённое присутствие», обнажённое внимание или осознанность.
Как стать обнажённым? Ответ банален: раздеться.
Любая подлинная практика — это по сути последовательное раздевание, сдирание с себя слоёв социальной упаковки. Если посмотреть на это через оптику нейрофизиологии, речь идёт о снижении фонового оборонительного режима нервной системы. О глубокой перестройке привычки ежесекундно защищаться от мира — даже когда эта защита упакована в форму полезных компетенций или продвинутых навыков.
Мы ведь умудряемся тащить этот паттерн даже в практику. Кто-то идёт в туммо или медитацию ровно за тем же: обрести некую соматическую суперсилу, которая наконец-то даст железобетонную броню. Кинематографическая вселенная Marvel, как ни крути, въелась в подкорку: это часть глобального тренда, навязывающего иллюзию, будто неуязвимость достигается наращиванием всё более мощных доспехов.
И вот мы садимся на коврик — и начинаем раздеваться.
Слой за слоем. Сначала отпускаем привычное телесное напряжение (которое всегда оказывается лишь фасадом напряжения ментального). За ним постепенно оседает готовность защищаться, снижается градус реактивности. А дальше приходится снимать самое дорогое — слои собственной идентификации. Например: «я тот самый осознанный человек, который практикует Кум Нье».
Обнажаться чертовски неуютно, правда? Большинству из нас страшно сделать это даже наедине с собой.

Нашим клеткам не нужно становиться буддистами, а нейронным связям не нужно принимать шиваизм. Способность чувствовать не спрашивает, к какой школе мы принадлежим. Нужно ли нам становиться кем-то другим, чтобы исследовать то, что с нами уже происходит?

Сложно — значит сложено

Да простят меня лингвисты, особенно академические. Я не этимолог, я просто слушаю слова, как слушают шаги за стеной. Слово «Сложный» подозрительно похоже на «сложенный». Особенно когда сложено много раз, как карта, которую уже невозможно вернуть в исходный вид. Чем больше сложений, тем больше сложности.

А «простой» созвучно с «просторным». Совпадение? Возможно. Но мне нравится думать, что язык знает про нас больше, чем мы сами. Когда мы схлопнуты, нам сложно. Когда раскрыты, просто. Не потому, что исчезли проблемы, а потому, что в них появилось место для манёвра. Хотя огромное количество проблем это не внешние обстоятельства, а схватившая наше внимание реакция на них.

Стратегия, почти примитивная

Я не побоюсь этого сравнения (пусть будет примитивным, зато рабочим). Если жизнь, а точнее восприятие жизни, стало сложным, раскрывайтесь. Встретились с проблемой? Раскройте пространство вокруг неё, вокруг самого представления о ней. Накрыла подавляющая эмоция? Дайте ей простор. Не замыкайтесь, не складывайтесь, не сваливайтесь в плоскость сложной конструкции.

Складывать и усложнять любит та часть ума, которую я называю бытовым рассудком. Зачем ей это? Возможно, чтобы мы не успели за жизнь заметить, что есть и другие части ума, другие слои сознания. Чтобы продолжали считать себя той самой кашей (или компотом, или крепким бульоном) из мыслей и представлений. Бульон, конечно, питательный. Но это ещё не весь стол.

Сложилось не только восприятие

И вот здесь важна соматика. Чтобы не играть словами. Когда нам сложно, сжимается не только картина мира, сжимается всё тело: плечи, челюсть, живот, дыхание. Хроническое напряжение и есть то самое «сложено много раз», только в мышцах. Ум и тело здесь работают в одной упряжке и тянут в одну сторону, к схлопыванию.

В тибетском буддизме есть раздел Лонгдэ, где к состоянию ригпа приходят через раскрытие пространства. Для этого не нужно быть буддистом или ехать в ретрит. Это не вера, а способ обращаться с вниманием, и им можно пользоваться между совещанием и метро.

Как разжать тело? Расслабьте его. Пусть на 5%

Как разжать лицо? Улыбнитесь. Ну или разгладьте лоб - прямо сейчас))

Всё это доступно на расстоянии вытянутой руки. И в то же время недоступно, если мы считаем это слишком простым. Ведь нам нужно посложнее) 

Когда всё станет «сложно», проверьте одну вещь. Что сложено сейчас, в мыслях или в теле? И что случится, если на минуту дать этому чуть больше места? 

Как разучиться все усложнять - приходите в Клуб https://nervano.ru/intro

«Просто расслабься». Спасибо, очень помогло.

Когда мы весь день сжаты в кулак, разжаться по команде — та ещё задача. В этом клипе идём другим путём: через контраст.

На вдохе — напряжение. На выдохе — сброс и расслабление. Не уговариваем себя успокоиться, а исследуем телом разницу между «держать» и «отпускать».

Простой принцип тибетских телесных практик — без мистики и обещаний стать новым человеком за три выдоха.

Посмотрите клип. Что мы продолжаем удерживать, даже когда уже можно отпустить?

Это фрагмент бесплатного курса SOS протоколы (тревога, паника, бессонница), который входит в открытую бесплатную подписку Клуба: https://nervano.ru/intro

Используй то, что под рукой, и не ищи тепло другое 😏

Всё иллюзия. Всё сон. Осознанность. Карма. Слышали? Конечно слышали. Об этом написаны тонны книг, сняты тысячи роликов, об этом очень любят писать в буддийских чатах. Мудрость на экспорт. Готовая, расфасованная, с доставкой прямо в лобные доли.
И вот что происходит дальше. Ум берёт эту красивую мысль об иллюзорности всего. Хватает её, как хватает всё остальное. Присваивает. И выдает новую конструкцию. Новую опору. Вчера вы стояли на одних представлениях о себе. Сегодня стоите на других. Разница только в этикетке. Поза примерно та же («нервы ни к черту)»). Цепляние то же. Просто сменили мебель в комнате и почему-то решили, что стало просторнее.
Что такое искренность? Это когда мы смотрим в корень (еще не видим, но уже смотрим) Что мне сейчас подсовывает ум. Что показывают на экране моей реальности прямо в эту секунду.
Это не самокопание. Самокопание — это когда вы садитесь и разбираете себя на запчасти, ищете причину, автора, виноватого. Это работа следователя. Это самонаблюдение. Это просто взгляд. И вот тут парадокс: взгляд без диагноза освобождает быстрее, чем любой диагноз.
Если направление теряется, то предложу одно из них, по мне так очень эффективное. Мы учимся распознавать напряжение. Сначала грубое — в челюсти, в плечах, в кулаках. Потом тоньше. Ум напрягается. Душа напрягается. Эмоция сжимается в точку. Распознали — отпустили.
Ну или вот еще. Просто взгляд. Доброжелательный. Расслабленный. Спокойный, до занудства спокойный. И этот взгляд становится лучом. Просто лучом света в тёмной комнате. Не прожектором с обвинениями, не рентгеном для допроса — лучом. Он ничего не чинит. Он просто светит. И комната перестаёт быть тёмной ровно настолько, насколько в неё попадает свет.

Вступить в Клуб https://nervano.ru/intro

Тепло, которое мы теряем

Моя маленькая дочь, едва научившись пользоваться руками, всю зиму стягивала с себя варежки. Пятнадцать градусов мороза, двадцать — ей было жарко. Сейчас ей четыре с половиной, что будет этой зимой — не знаю, но тогда я впервые задумался: дети переживают холод совершенно иначе.

У ребёнка есть это непосредственное внутреннее тепло, с которым он просто рождается. А мы с возрастом почему-то начинаем мёрзнуть. Зажимаемся, съёживаемся, собираемся в комок — и странным образом даже отпуск в жаркой стране не особенно спасает. Можно улететь на Бали или в Таиланд и всё равно внутренне остаться на сквозняке (наверное, поэтому туда так массово и валят — согреться хоть где-то).

И, может быть, именно поэтому православные старцы никогда особо не стремились на юг. Выбирали суровые северные места — потому что умели пробуждать тепло и свет внутри, без внешнего подогрева. Тепло здесь — не красивая метафора и не идея-фикс. Это вполне конкретное ощущение: простор в теле, свет в груди и простое чувство — я дома, я в безопасности.

А что если практики, которые принято относить к высшим стадиям йоги — тантрические техники пробуждения тепла и света, туммо, цигун — вовсе не про пробуждение особых сил? По крайней мере, вначале. Что если это просто более прямые способы добраться до того самого чувства дома, доверия, любви и безопасности, которое у ребёнка и так есть по умолчанию?

Разогрейте ладони, положите их на живот, почувствовуйте, как тепло проникает внутрь. Раскройте грудную клетку, дайте ей больше пространства через ощущение расширения, представьте там свет — не как пробуждение магических способностей, а просто как возможность снова почувствовать: я дома. И если это начнет получаться, то дальше практика сразу наполнится живым ощущением смысла, что ли. Я много лет пробовал разные штуки, но никогда не привязывался к идее, которая давалась в комплекте (даосское бессмертие, просветление, сиддхи всякие).

Холод внутри или недостаток тепла — это не только неприятное ощущение. Это, по сути, страх и хроническое напряжение, которое физиологически переживается именно так — сжатием, холодом, потерей контакта с собой. И здесь есть довольно неприятный парадокс: если этот страх не растворять через расслабление и доверие, то можно очень старательно заниматься практикой — крутить воображаемые орбиты, разогревать котлы в нижнем даньтяне — и при этом просто убегать от себя ещё быстрее. Продолжать войну с самим собой, чтобы избегать реальности.

А вот если это тепло и это ощущение безопасности постепенно углублять и расширять, пропитываться им и обогащать (через многочисленные практики) можно оказаться в очень «тайном месте» — где не нужно ничего доказывать и не нужно оправдывать свое существование. Где можно просто быть. И, возможно, именно из этого — тёплого, живого, не защищающегося — состояния и рождается то, что традиция называла блаженством. Сат Чит Ананда.

Запись сегодняшнего эфира. Скидка на открытие курса будет действовать завтра весь день до полуночи по мск. Все условия и программа курса: https://nervano.ru/base

Начинаем