Гид с усами Александр Варламов

При императрице Елизавете Петровне азартные игры не прекратились. Граф Алексей Разумовский, например, почти ежедневно проигрывал большие ставки и в не трезвом виде даже поколачивал своих партнеров. Щедрый и не дороживший деньгами, он держал у себя в доме большой банк и проигрывал тем, с кем хотел ими поделиться. Случалось, что иные из гостей графа заимствовали его капиталы без его ведома и выносили деньги полными карманами и шапками.

В петербургском обществе в это время уже существовало много игорных домов и один из них, у Вознесенья у известной Дрезденши, вел свои обороты открыто.
Елизавета Петровна незадолго до своей смерти в 1761 году всё же подписала указ, деливший карточные игры на разрешенные («степенные», т.е. не на деньги) и запрещенные (на деньги). Правда, в указе была честная оговорка – на дворцы Ее Императорского Величества данный запрет не распространялся.

При Петре III интерес двора к картам немного угас. Государь император специальным указом воспретил играть в фаро, квитич и прочие азартные игры. Зато позволил употреблять игры в знатных дворянских домах хотя не на большие, а на самые малые суммы денег, и не для выигрыша, но единственно для препровождения времени, как-то: ломбер, кадрилию, пикет, контру, и памфиль.

Екатерина Великая была неравнодушна к картам – играла и с фаворитами, и с придворными, и с европейскими монархами. В годы ее царствования издавались многочисленные руководства по карточным забавам. Вошли в моду новые игры: реет, вентэн, кучки, юрдон и многие другие.

Тем временем императрица в Уставе благочиния от 8 апреля 1782 года запретила играть картами или иным чем в игры, основанные единственно на случае или «газартные», и предложила администрации следить, чтобы никто не мог: 1) дом свой или нанятой открыть днем или ночью игроками и ради запрещенной игры; 2) в доме, открытом днем или ночью, игрокам и ради запрещенной игры играть; 3) от запрещенной игры иметь единственное пропитание; 4) купцам или ремесленникам или маклерам быть, или находиться тут при запрещенной игре, или в той игре записывать, или счет держать, или замечать чем, или способствовать игре, или для той игры носить с собою, или посылать, или взаймы дать, или брать, или обещать, или иначе прямо, или стороною доставить для той игры золото или серебро, монетою или в деле, или ассигнациями, или медными деньгами, или драгоценные каменья в деле, или не в деле или вещи, или иной товар, какого бы звания ни был, или вексель; 5) в игре во всякой употребить воровство — мошенничество.

Еще ранее этого указа в 1771 году было запрещено платить долги по карточной игре и велено отказывать в уплате денег заимодавцам, «ежели заведомо на игру давали оные». В этом указе сказывалось также, что «отцы и матери детей неотделенных платить за них долгов карточных неповинны» и «данные от сих последних векселя и закладные почитаются недействительными».

Все эти и ранее установленные запреты никак не мешали придворным императрицы проигрывать огромные деньги. В это время двор сотрясали скандалы о баснословных проигрышах.

Император Александр Павлович в 1801 году вновь издал строгий указ, запрещавший игру в карты на деньги, но он также не работал. И скандалы продолжались.

В 1802 году в Москве князь Александр Голицын сумел проиграть графу Льву Разумовскому своё состояние и супругу княгиню Марию Григорьевну (урожденную Вяземскую). По согласию всех трех сторон, брак действительно был расторгнут, княгиня вышла замуж за победителя и прожила с ним шестнадцать лет. Самое интересное то, что высший свет принял этот факт и графиню в новом качестве.

Где же возникла и как попала на Русь такая «пагубная» забава, потребовавшая вмешательства самих царей? Об этом сказ в следующий раз.

Преферанс, очко, покер, «дурак» и даже «козёл» встречаются среди карточных игр. Современное молодое поколение такого уже не знает, но кто постарше наверняка помнит, как вечером в отсутствии других занятий приятно было сразиться с роднёй или друзьями в картишки. Хотя «в картишки нет братишки».

Сегодня карты ходят в свободном обращении, их можно купить где угодно и какие угодно. А если хотите «перчинки», то можно сыграть и на деньги, правда, легально это делается только в определенных местах.

Было время, когда игра в карты считалась весьма предосудительным занятием. Как раз с этим связано первое достоверное письменное упоминание об игральных картах в России, которое относится к 1649 году. В «Соборном уложении» царя Алексея Михайловича статья об игре в карты попала в главу «О разбойных и татиных делах». В этом «уголовном кодексе» картежники были приравнены к «татям» - ворам и разбойникам. И наказания для них были соответствующими.

Попавшихся на игре в карты в первый раз предписывалось сечь кнутом, отрезать левое ухо и сажать в острог на два года. Если игрок оказывался рецидивистом и ни кнут, ни нож палача не смогли отучить его от пагубной страсти, его заковывали в кандалы и отправляли на каторгу. Если и это не помогало, то «Уложение» предписывало совсем крайнее средство – «казнить смертью». Впрочем, столь суровые меры касались только простого («черного») люда. В карты, вполне возможно, играл и сам царь.

Во всяком случае, игральные карты упоминаются в описи имущества одного из дворцов Алексея Михайловича. Известно, что первую колоду царь получил в подарок от своего отца Михаила Федоровича ещё в детстве для забавы со сверстниками.

Историк Николай Иванович Костомаров писал, что вскоре, однако, жадность к деньгам пересилила законные прещения власти — в Сибири в 1667 году карты были отданы на откуп воеводам. Но в следующем году правительство устыдилось такого поступка, уничтожило откуп и вновь подвергло их преследованию.

Кстати, вместе с картами были запрещены и другие азартные игры. Например, зернь (игра в кости). Неблагочестивыми в то время считались ещё шахматы, шашки и тавлеи (русский вариант нард).
Так вот, почему же власти и церковь так ополчались на, казалось бы, безобидное развлечение?

Всё дело в том, что игроки постепенно в игру добавили денежные ставки. И, играя в грошовые карты, можно было проиграть целое состояние. К тому же игра в карты стала любимым занятием лентяев, гуляк, негодяев, развратных людей, пристанищем которых были корчмы или кабаки, где им для игры отводили тайные кабацкие бани.

Царь Пётр Алексеевич также не терпел при дворе карты и сам не играл. Но известно, что друг и сподвижник Петра Александр Данилович Меншиков любил забавляться азартной игрой. Ещё карточные игры практиковались в армии и флоте. Хотя по воинскому и флотскому уставам не дозволялось проигрывать в карты более одного рубля.

В России в карты играли в первую очередь знать и купечество. И, несмотря на запреты, игра шла на крупные денежные суммы. В эпоху «прорубания окна в Европу» на кон ставились уже не только монеты, но и драгоценности, а ещё заслуженные и полученные по наследству поместья с крепостными крестьянами. В итоге, терпение царя лопнуло, и в 1717 году Петр I издал указ, строго настрого запретивший игру в карты на деньги.

Однако после смерти императора дисциплина аристократов ослабла, и страсть к азарту вновь стала захватывать старые и новые души. Тогда Анна Иоанновна в 1733 году издала еще более строгий указ – игроки должны были заплатить штраф в размере тройной суммы денег, на которые шла игра. За повторную игру на деньги дворяне на месяц отправлялись в тюрьму, а «подлый люд» надлежало «нещадно бить батогами».

Тем не менее государыня не отличалась последовательностью в своей политике, и её любимцы Бирон и Остерман играли на крупные суммы с иностранными послами. Также при дворе в это время царствовали разорительные игры в фаро и квинтич.

28 октября (15 октября по старому стилю) по народному календарю Ефимий Назимний.

Про нынешний день на Руси говорили так: «Ефимий холодом корни трав и деревьев с землёй смыкает, всякое насекомое в жухлой траве укрывает, на природу сон навевает».

Это было верное наблюдение: зима приближалась, и всякое растение и животное готовилось к её приходу.

Зима набирала силу, а вместе с ней активизировались и нечистые духи, например, кикимора, которая летом не смела вредить людям.

По старому поверью, с Ефимия кикимора начинала мешать бабам и девушкам в любом начинании: путала пряжу, рвала ткань, била горшки.

Народные суеверия связывали кикимору с «неправильной» смертью. Например, с некрещёными или убитыми детьми, самоубийцами, мертворождёнными младенцами.

Также кикимору могли наслать в дом недовольные работники и злопыхатели-колдуны, подложив в него магический предмет, чаще куколку, которая затем оживала.

Кикимору представляли в виде маленькой, сморщенной, скрюченной, горбатой, хромой, безобразной, неряшливой старушки, одетой в лохмотья.

Иногда кикиморе приписывали образ животного: свиньи, собаки, быка, зайца, утки или кошки.

Люди считали, что днём кикимора пряталась в укромных местах избы, а ночью выходила и приступала к работе.

Поэтому увидеть её можно было лишь в одной ситуации — если она сядет за ткацкий стан, чтобы испортить работу ткачихи. Хотя кикимора могла пакостить и в хлеву.

Кстати, досаждала хозяевам в это время не только кикимора, но ещё игоша.

Это была родня кикиморы - мертворожден­ный ребёнок, недоносок, выкидыш, уродец без рук и без ног, который поселялся в избе и тревожил домохозяев своими проказами.

Ещё на Руси опасались такой нечисти, как маруха, или мара. По народной вере — это тоже душа усопшего, которая была похожа на кикимору, т.е. это младенец, умерший не­крещённым или проклят своими родителями, и по­тому попавший под власть нечистой силы.

Маруху представляли в виде старой маленькой бабы, которая сидела на печи, пряла по ночам пряжу и всё шептала да подпрыгивала и иногда бросала в людей кирпичами.

Маруха могла также подменить младенца хозяев на своего ребёнка - подменыша.

Такой подменыш отличался злым характером, был криклив, прожорлив и говорил голосом старика.

Чтобы его разоблачить, при нём варили яйца в скорлупе. Это его сильно изумляло, и он исчезал.

А вообще защититься от кикиморы и её родни можно было выставив перед входом в избу шест с горшком без дна.

Всем доброго здоровья и хорошего дня!

Откуда происходит слово надыбать?
Это вопрос от подписчицы.

Слово «надыбать» — разговорное слово из южных регионов.
Согласно словарю Даля, надыбать - «нагнать, найти походив, отыскать, поймать».

По народному календарю 27 октября (14 октября по старому стилю) посвящено Параскеве Грязнухе.

Таким прозвищем Параскева была обязана сырой погоде и слякоти, обычным в это время. «На Грязнуху не бывает сухо», — говорили в народе.

По количеству грязи судили о том, когда наступит зима.

Если распутица случалась столь великой, что отпечаток лошадиного копыта тотчас заливался водой, значит, до зимы оставалось четыре недели.

Кроме того, большая грязь сулила обилие дождей весной.

В древности почитание Параскевы слилось с культом богини Мокоши.

И как Мокошь считалась покровительницей женщин, замужества, родов и женского труда в целом, то и Параскева стала восприниматься в народе так же.

Несмотря на это, для женщин день считался выходным.

Нынче было принято хозяйкам откладывать прядение, ткачество и шитьё.

Даже расчёсываться не рекомендовалось, дабы не накликать беды и внеплановых хлопот по дому.

Традиционно поклонению Мокоши отводился пятый день недели.

И он часто совпадал с временем проведения в деревнях и весях большого торга.

Поэтому Параскева вскоре тоже стала ассоциироваться в народном сознании с пятницей и с торговлей.

Люди иногда так и говорили: «В пятницу, матушку Прасковью, грешно тревожить землю», имя в виду, что время не работать, а торговаться.

Вообще пятничный день в старину считался особенным.

Об этом говорили народные поговорки про пятницу: "Кто прядёт в пятницу, у того на том свете будут слепы отец с матерью", "Кто в пятницу много смеётся, тот в старости будет много плакать".

Ещё пятница считалась зарочным днём - нынче могли приноситься какие-либо зароки-обеты на соблюдение определённых временных запретов (воздержание от некоторых работ и развлечений, включая супружескую близость, по пятницам).

Эти обеты носили духовный характер или преследовали полезные практические цели (например, хороший урожац в ближайшие годы).

О важности соблюдения пятничных обетов на Руси сложили легенду о том, как одна баба не почтила пятницы, стала чесать кудель.

Бабу обуял сон, и явилась ей святая Пятница в белой одежде, набрала в горсть кострики и запорошила ей глаза.

Болезнь несчастной женщины продолжалась до тех пор, пока Пятница не смиловалась и не очистила ей зрение от колючей кострики.

Берегите себя и будьте здоровы!

По народному календарю 26 октября (13 октября по старому стилю) Агафонов день.

Агафонов день традиционно на Руси был банным.

"Греет, парит, хлещет, правит, молодцом удалым ставит!", - говорили в народе о бане.

Правда, прежде чем попариться, нужно было привести в порядок саму баню и банные принадлежности.

На Агафона, как правило, в баню наносили берёзовые дрова и разные веники.

Могли поменять половицы, устанавливали полки из липы, натаскивали на пол войлок и сено.

На полках раскладывали душистые травы и покрывали их льняным полотенцем - считалось, что оно усиливает целебность трав.

Чистили и правили банный инвентарь. Кроме обычных деревянных ковшей в бане обязательно имелись и другие ёмкости для мытья.

Например, шайки — деревянные кадки для оката (ополаскивания). Они могли быть с ручками или без.

Маленькие одноручные шайки выполняли функцию наливного ковша для зачерпывания воды из чана или колоды.

Двуручные шайки большего размера использовались для мытья головы и тела или настаивания ароматных трав.

Ещё использовали ушат — низкое деревянное ведро с двумя ручками — «ушами».

Ушат был вместо таза, из него также ополаскивались после парилки или мытья.

Держали в бане отдельную деревянную ёмкость, в которой в горячей воде настаивали («заваривали») веники - запарник.

Обновляли мочалки. Их могли делать из лыка — из внутреннего слоя коры липы.

Перед использованием лыковую мочалку запаривали на 10 минут кипятком, а затем обдавали ледяной водой.

Приготовляли и мыльное зелье. Это мог быть щёлок из золы. Её растворяли в холодной воде, кипятили, распаривали в печи.

Или кипятили квасную гущу. Она хорошо очищала поверхность кожи. В ней же "заваривали" и веники.

Овсянная мука шла на смесь с отварами и настоями из липы, полыни, розмарина, ромашки и хмеля.

Вместо мыла могли ещё использовать мыльный корень, мыльнянку, орляк, ягоды бузины.

Эти пенообразующие растения прекрасно очищали кожу и отстирывали вещи.

Кстати, в баню старались идти натощак. Разрешалось только скушать несколько кусочков редьки или немного лука.

А также категорически запрещалось в бане бражничество - пили только квас.

Будьте здоровы и благополучны!

25 октября (12 октября по старому стилю) по народному календарю Андрон Звездочёт.

«Андрон может шестом небо достать, совком звёзды почерпнуть», - приговаривала деревня.

И нынче было принято до полуночи наблюдать за звёздным небом.

По звёздам судили и о погоде, и о будущем урожае.

Так, если небо было звёздным, то на следующий год должен был уродиться горох.

Яркие звёзды предвещали мороз, тусклые — оттепель, а мигающие — перемену погоды.

Если же видели падающую звезду — ждали ветров и сухого года.

Если же на небе являлась "хвостатая" или "волосатая" звезда, или "звезда с метлой", в общем, комета, то ждали худшего - войны или мора.

Суеверные люди говаривали: «Только явится на небе метла, то будет война».

Также в старину верили, что если звезда зажглась, то родился новый человек, а если погасла - умер.

А ещё считали, что надо обязательно загадать желание на падающую звезду, тогда оно обязательно сбудется.

Именинники в этот день, согласно традиции, могли «согреть» свою звезду.

В старину на шест наматывали ткань, поджигали и поднимали такой факел повыше к небу, взбираясь на пригорки.

Считалось, что так можно привлечь в свою жизнь успех и удачу.

Кстати, в старину было поверие, которое связывало "личную" звезду человека с его судьбой, которая обозначалась на небе. Или как говорили люди про судьбу - Доля.

Долю-судьбину можно было разгадать с помощью волхвов и знахарей.

Доля понималась как благосклонность, поддержка высших сил, внутренняя гармония.

Её считали спутницей удачливого человека, она символизировала правильное следование пути, соответствие родовой линии, принятие в лоно предков.

Если же человек отклонялся от пути, то наступала Недоля: утрата связи с родом, с землёй, с духами-покровителями.

Недоля приходила, когда человек терял смысл жизни, отказывался от своего места в общине, нарушал обычаи и порывал связи с семьёй и родом.

При этом считали, что судьба — это не приговор. В народе верили: если человек идёт по своему пути, то его Доля рядом, если свернул — он волен вернуться.

Так община заботилась о вернувшихся сородичах, которые не смогли найти себе место на чужбине.

Всем здоровья и хорошего дня!

Относительно меридианов и широт можно утверждать, что их начали наносить на карты только в 18 веке. В России в качестве нулевого меридиана для отсчёта географической долготы на картах Российской империи использовался Петербургский меридиан. Он проходил через башню Астрономической обсерватории Петербургской академии наук, которая в начале столетия располагалась в здании Кунсткамеры. А с 1844 года в Российской империи в качестве нулевого для географических карт приняли меридиан, проходивший через центр Круглого зала Пулковской обсерватории. Позже, в 1884 году, международным стандартом стал Гринвичский меридиан.

Итак, со сторонами света разобрались. А что делать в пасмурную погоду на чужой стороне? Тут путешественников может выручать компас.

Известно, что уже в 14-15 веках у тех же поморов были свои небольшие компасы. Их называли «матки». Это были коробочки из кости или дерева, иногда из мамонтовой кости диаметром около 5 см. В центре на шпильке помещалась намагниченная игла. Вокруг неё крепили бумажный круг с упрощённым циферблатом. На нём были нанесены деления: поморские названия сторон света и обозначения 16 ветров или румбов. Иногда стилизованный цветок на картушке указывал на север. Такой компас носили в специальном кожаном мешочке на поясе.

Первые письменные упоминания об использовании компасов относятся к 1597 году. Тогда голландская экспедиция Баренца встретила в море русский корабль. Моряки попросили помощи в определении направления на Канин Нос, и русские поморы показали тем свой компас, показания которого совпали с голландским. Также под 1645 годом в приходно-расходных книгах Соловецкого монастыря обретается запись: «… купил лодейных восемь маток, дано 24 алтына». А в 1678 году Антониево-Сийский монастырь, отправляя своего промышленника на ладье, купил для него «лодейную матку-вставку для морского пути».

Широкое применение компаса в России началось в 16-17 веках, когда страна активно осваивала новые территории, преимущественно Сибирь. Компас стал незаменимым инструментом для землепроходцев и мореплавателей.

При Петре I наладилось промышленное производство компасов. Первый в России завод по производству компасов появился в 1721 году. Он был создан при Главном Адмиралтействе в Санкт-Петербурге и изначально назывался Инструментальной мастерской. Петровский компас представлял из себя квадратный деревянный ящик. В нём крепилось поворотное кольцо. Внутри кольца подвешивался медный «котелок» (небольшая ёмкость). На дне «котелка» укреплялась острая шпилька. На шпильку опиралась картушка (диск), к которой была прикреплена намагниченная стрелка — её делали из отрезка проволоки, натертой магнитным железняком. На стеклянной крышке «котелка» устанавливали визирное устройство, чтобы определять азимуты светил. Названия сторон света были приняты западные: норд, ост, зюйд, вест.

Такие компасы поначалу не отличались высокой устойчивостью и точностью. Позже Михаил Васильевич Ломоносов усовершенствовал конструкцию, и компас стал почти как современный.

Читайте ещё больше интересного про русскую культуру и в других моих публикациях!

А вы знаете, как же в старину распознавали стороны света?

Привычные нам названия сторон света прижились на Руси не сразу. Иногда стороны света ассоциировали с временами года: восток — весна, запад — осень, юг — лето, север — зима.
Особенно интересной была терминология поморов (жителей побережья Белого моря). Они использовали свои, весьма оригинальные названия ветров и сторон света, которые иногда проникали и в общеупотребительный язык.
Например:
• полуношник — северо-восток
• глубник (побережник) — северо-запад
• шелонник — юго-запад
• обеденник — юго-восток.

В центральной части Руси со временем стали употребляться те названия, которыми мы пользуемся и сейчас. Откуда они взялись? Чрезвычайно любопытна история слова «север». Часто его произносили как «сивер». Есть мнение, что сперва оно не было связано напрямую с географией и вообще имело не славянское происхождение.

Академик Валентин Седов установил, что слово «север» - изначально скифско-сарматское и возводится к иранскому слову «чёрный», что подтверждается названием города северян - Чернигов, а также иранскими гидронимами в бассейне рек Сейма и Десны. Название реки Сейм (по-древнеславянски «Семь») так же восходит к иранскому и буквально означает «тёмная река». То есть исконный смысл севера – тёмный, чёрный. Это перекликается с другой народной традицией именовать север полночью.

У этой истории есть продолжение. На территории Древней Руси была известна земля Севера, которая, согласно мнению Седова, географически соответствовала основному ареалу волынцевской культуры 7-8 веков, распространившейся от левобережья Днепра до бассейна Среднего Дона и Верхней Оки. Носители данной культуры, по предположению историка, как раз и назывались этим этнонимом. Следовательно, можно предположить, что имя «Севера» когда-то было именем первопредка народа, который назвался этим именем после его смерти. Дальше – больше.

В работе 1749 года «О первенстве словенского языка пред тевтоническим» Василий Тредиаковский - русский поэт, переводчик и филолог – упомянул, что славянское северское население постепенно заняло весь восточный берег Волги. Их селения были распространены и за Камою: «И так знали они по близости и о Сибири, и знавши прозвали её Севирией или Сибирью, т.е. Северною». Утверждение, конечно, спорное, но тем не менее выходит, что «Сибирь» произошла от «севера» и означала «северную сторону».

Что касается юга, то в древности он писался и читался как "угъ". Скорее всего, слово «угъ» произошло от греческого αὐγή [augḗ], что переводится как "свет, рассвет", а также латинское имя Август ("почитаемый"). В свою очередь, греческий вариант уходит корнями в праиндоевропейскую основу с семантикой роста, увеличения. Получается, что югом обозначали место, где увеличивалось количество света или тепла и, как следствие, плодородие почвы.
К слову, отсюда происходит и слово "ужин". Поскольку вторым значением слова "угъ" был полдень, а ужином называли прием пищи, ближайший к полудню, то есть, по сути, полдник. Это потом уже ужин сместился на вечер. Об этом у меня есть отдельное видео.

С востоком ситуация была проще, его ещё называли «сток» или «всток». Смысл в том, что на востоке Солнце «встаёт», «востекает». Таким образом, название «восток» напрямую было связано с корнем «течь». В данном случае имелось ввиду «течь ввысь».

Запад именовали таковым так же относительно положения Солнца. По народному выражению, оно словно «западало» за горизонт. Кстати, в древнерусской речи для движения на запад могли использовать и слово «вечер» — тоже из-за связи с закатом.

В древности разные части Руси могли называть и по цветовой характеристике сторон света. По одной из версий, красный цвет относился к югу (полудню), белый - к западу, золотой – к востоку, ну а черный, вестимо, – к северу (полночи).

24 октября (11 октября по старому стилю) по народному календарю Филиппова канитель.

Так деревня в старину называла распутицу и грязь на дорогах.

Когда нужно было выезжать из дома, крестьяне говорили: «Некогда канителиться».

Но тут же добавляли: «Сам Филипп к печи прилип, так дороги развезло».

Несмотря на распутицу, делами нужно было заниматься. Например, везти на мельницу зерно, чтобы намолоть муки или крупы.

Обычно мельницы в деревнях стояли на отшибе за околицей.

Если она была ветряная, то для неё выбирали открытое место на вершине холма.

Если водяная - то на реке с узким руслом и быстрым течением.

Но в распутицу не каждый крестьянин мог себе позволить выехать на мельницу - не было подходящей обувки.

Поэтому часто хозяева мастерили свои ручные меленки.

Обычно их изготавливали из двух спилов цельного бревна, которые скрепляли друг с другом. Нижняя часть крепилась к столу неподвижно.

Во внутренние стороны верхней и нижней частей, которые соприкасались, вбивали мелкие чугунные пластинки, благодаря которым зерно при вращении верхней части дробилось и превращалось в муку.

Сбоку в нижней части прикрепляли лоток, по которому перемолотое зерно медленно сыпалось в приготовленную ёмкость.

В верхней части меленки делали два отверстия: одно для засыпки зерна, другое — для ручки, с помощью которой её вращали.

Такое нехитрое приспособление было надёжной выручалкой в долгие и сырые осенние дни для крестьянских нужд.

А народная благодарность и любовь к мельнице отразилась в сложенных народной мудростью загадках: "Сидит баба на юру, ноги свесила в реку", "Во хлеве, хлевище стоит бурое конище, ноги белые, подкованные", "Без ног прытко, без жил сильно, без разума хитро".

Кстати, погодные приметы сегодня могли внимательному наблюдателю кое-что рассказать о будущем.

Например, по снегу судили о будущих прибылях: если он лёг на сырую землю, но не растаял, то весной можно было надеяться на хороший доход.

Кроме того, утренний снегопад на Филиппа предвещал студёную зиму.

А вот если на Филиппа ещё продолжался листопад — нужно было готовиться к тяжёлому году.

Берегите себя и будьте здоровы!