Гид с усами Александр Варламов

Откуда происходит слово надыбать?
Это вопрос от подписчицы.

Слово «надыбать» — разговорное слово из южных регионов.
Согласно словарю Даля, надыбать - «нагнать, найти походив, отыскать, поймать».

По народному календарю 27 октября (14 октября по старому стилю) посвящено Параскеве Грязнухе.

Таким прозвищем Параскева была обязана сырой погоде и слякоти, обычным в это время. «На Грязнуху не бывает сухо», — говорили в народе.

По количеству грязи судили о том, когда наступит зима.

Если распутица случалась столь великой, что отпечаток лошадиного копыта тотчас заливался водой, значит, до зимы оставалось четыре недели.

Кроме того, большая грязь сулила обилие дождей весной.

В древности почитание Параскевы слилось с культом богини Мокоши.

И как Мокошь считалась покровительницей женщин, замужества, родов и женского труда в целом, то и Параскева стала восприниматься в народе так же.

Несмотря на это, для женщин день считался выходным.

Нынче было принято хозяйкам откладывать прядение, ткачество и шитьё.

Даже расчёсываться не рекомендовалось, дабы не накликать беды и внеплановых хлопот по дому.

Традиционно поклонению Мокоши отводился пятый день недели.

И он часто совпадал с временем проведения в деревнях и весях большого торга.

Поэтому Параскева вскоре тоже стала ассоциироваться в народном сознании с пятницей и с торговлей.

Люди иногда так и говорили: «В пятницу, матушку Прасковью, грешно тревожить землю», имя в виду, что время не работать, а торговаться.

Вообще пятничный день в старину считался особенным.

Об этом говорили народные поговорки про пятницу: "Кто прядёт в пятницу, у того на том свете будут слепы отец с матерью", "Кто в пятницу много смеётся, тот в старости будет много плакать".

Ещё пятница считалась зарочным днём - нынче могли приноситься какие-либо зароки-обеты на соблюдение определённых временных запретов (воздержание от некоторых работ и развлечений, включая супружескую близость, по пятницам).

Эти обеты носили духовный характер или преследовали полезные практические цели (например, хороший урожац в ближайшие годы).

О важности соблюдения пятничных обетов на Руси сложили легенду о том, как одна баба не почтила пятницы, стала чесать кудель.

Бабу обуял сон, и явилась ей святая Пятница в белой одежде, набрала в горсть кострики и запорошила ей глаза.

Болезнь несчастной женщины продолжалась до тех пор, пока Пятница не смиловалась и не очистила ей зрение от колючей кострики.

Берегите себя и будьте здоровы!

По народному календарю 26 октября (13 октября по старому стилю) Агафонов день.

Агафонов день традиционно на Руси был банным.

"Греет, парит, хлещет, правит, молодцом удалым ставит!", - говорили в народе о бане.

Правда, прежде чем попариться, нужно было привести в порядок саму баню и банные принадлежности.

На Агафона, как правило, в баню наносили берёзовые дрова и разные веники.

Могли поменять половицы, устанавливали полки из липы, натаскивали на пол войлок и сено.

На полках раскладывали душистые травы и покрывали их льняным полотенцем - считалось, что оно усиливает целебность трав.

Чистили и правили банный инвентарь. Кроме обычных деревянных ковшей в бане обязательно имелись и другие ёмкости для мытья.

Например, шайки — деревянные кадки для оката (ополаскивания). Они могли быть с ручками или без.

Маленькие одноручные шайки выполняли функцию наливного ковша для зачерпывания воды из чана или колоды.

Двуручные шайки большего размера использовались для мытья головы и тела или настаивания ароматных трав.

Ещё использовали ушат — низкое деревянное ведро с двумя ручками — «ушами».

Ушат был вместо таза, из него также ополаскивались после парилки или мытья.

Держали в бане отдельную деревянную ёмкость, в которой в горячей воде настаивали («заваривали») веники - запарник.

Обновляли мочалки. Их могли делать из лыка — из внутреннего слоя коры липы.

Перед использованием лыковую мочалку запаривали на 10 минут кипятком, а затем обдавали ледяной водой.

Приготовляли и мыльное зелье. Это мог быть щёлок из золы. Её растворяли в холодной воде, кипятили, распаривали в печи.

Или кипятили квасную гущу. Она хорошо очищала поверхность кожи. В ней же "заваривали" и веники.

Овсянная мука шла на смесь с отварами и настоями из липы, полыни, розмарина, ромашки и хмеля.

Вместо мыла могли ещё использовать мыльный корень, мыльнянку, орляк, ягоды бузины.

Эти пенообразующие растения прекрасно очищали кожу и отстирывали вещи.

Кстати, в баню старались идти натощак. Разрешалось только скушать несколько кусочков редьки или немного лука.

А также категорически запрещалось в бане бражничество - пили только квас.

Будьте здоровы и благополучны!

25 октября (12 октября по старому стилю) по народному календарю Андрон Звездочёт.

«Андрон может шестом небо достать, совком звёзды почерпнуть», - приговаривала деревня.

И нынче было принято до полуночи наблюдать за звёздным небом.

По звёздам судили и о погоде, и о будущем урожае.

Так, если небо было звёздным, то на следующий год должен был уродиться горох.

Яркие звёзды предвещали мороз, тусклые — оттепель, а мигающие — перемену погоды.

Если же видели падающую звезду — ждали ветров и сухого года.

Если же на небе являлась "хвостатая" или "волосатая" звезда, или "звезда с метлой", в общем, комета, то ждали худшего - войны или мора.

Суеверные люди говаривали: «Только явится на небе метла, то будет война».

Также в старину верили, что если звезда зажглась, то родился новый человек, а если погасла - умер.

А ещё считали, что надо обязательно загадать желание на падающую звезду, тогда оно обязательно сбудется.

Именинники в этот день, согласно традиции, могли «согреть» свою звезду.

В старину на шест наматывали ткань, поджигали и поднимали такой факел повыше к небу, взбираясь на пригорки.

Считалось, что так можно привлечь в свою жизнь успех и удачу.

Кстати, в старину было поверие, которое связывало "личную" звезду человека с его судьбой, которая обозначалась на небе. Или как говорили люди про судьбу - Доля.

Долю-судьбину можно было разгадать с помощью волхвов и знахарей.

Доля понималась как благосклонность, поддержка высших сил, внутренняя гармония.

Её считали спутницей удачливого человека, она символизировала правильное следование пути, соответствие родовой линии, принятие в лоно предков.

Если же человек отклонялся от пути, то наступала Недоля: утрата связи с родом, с землёй, с духами-покровителями.

Недоля приходила, когда человек терял смысл жизни, отказывался от своего места в общине, нарушал обычаи и порывал связи с семьёй и родом.

При этом считали, что судьба — это не приговор. В народе верили: если человек идёт по своему пути, то его Доля рядом, если свернул — он волен вернуться.

Так община заботилась о вернувшихся сородичах, которые не смогли найти себе место на чужбине.

Всем здоровья и хорошего дня!

Относительно меридианов и широт можно утверждать, что их начали наносить на карты только в 18 веке. В России в качестве нулевого меридиана для отсчёта географической долготы на картах Российской империи использовался Петербургский меридиан. Он проходил через башню Астрономической обсерватории Петербургской академии наук, которая в начале столетия располагалась в здании Кунсткамеры. А с 1844 года в Российской империи в качестве нулевого для географических карт приняли меридиан, проходивший через центр Круглого зала Пулковской обсерватории. Позже, в 1884 году, международным стандартом стал Гринвичский меридиан.

Итак, со сторонами света разобрались. А что делать в пасмурную погоду на чужой стороне? Тут путешественников может выручать компас.

Известно, что уже в 14-15 веках у тех же поморов были свои небольшие компасы. Их называли «матки». Это были коробочки из кости или дерева, иногда из мамонтовой кости диаметром около 5 см. В центре на шпильке помещалась намагниченная игла. Вокруг неё крепили бумажный круг с упрощённым циферблатом. На нём были нанесены деления: поморские названия сторон света и обозначения 16 ветров или румбов. Иногда стилизованный цветок на картушке указывал на север. Такой компас носили в специальном кожаном мешочке на поясе.

Первые письменные упоминания об использовании компасов относятся к 1597 году. Тогда голландская экспедиция Баренца встретила в море русский корабль. Моряки попросили помощи в определении направления на Канин Нос, и русские поморы показали тем свой компас, показания которого совпали с голландским. Также под 1645 годом в приходно-расходных книгах Соловецкого монастыря обретается запись: «… купил лодейных восемь маток, дано 24 алтына». А в 1678 году Антониево-Сийский монастырь, отправляя своего промышленника на ладье, купил для него «лодейную матку-вставку для морского пути».

Широкое применение компаса в России началось в 16-17 веках, когда страна активно осваивала новые территории, преимущественно Сибирь. Компас стал незаменимым инструментом для землепроходцев и мореплавателей.

При Петре I наладилось промышленное производство компасов. Первый в России завод по производству компасов появился в 1721 году. Он был создан при Главном Адмиралтействе в Санкт-Петербурге и изначально назывался Инструментальной мастерской. Петровский компас представлял из себя квадратный деревянный ящик. В нём крепилось поворотное кольцо. Внутри кольца подвешивался медный «котелок» (небольшая ёмкость). На дне «котелка» укреплялась острая шпилька. На шпильку опиралась картушка (диск), к которой была прикреплена намагниченная стрелка — её делали из отрезка проволоки, натертой магнитным железняком. На стеклянной крышке «котелка» устанавливали визирное устройство, чтобы определять азимуты светил. Названия сторон света были приняты западные: норд, ост, зюйд, вест.

Такие компасы поначалу не отличались высокой устойчивостью и точностью. Позже Михаил Васильевич Ломоносов усовершенствовал конструкцию, и компас стал почти как современный.

Читайте ещё больше интересного про русскую культуру и в других моих публикациях!

А вы знаете, как же в старину распознавали стороны света?

Привычные нам названия сторон света прижились на Руси не сразу. Иногда стороны света ассоциировали с временами года: восток — весна, запад — осень, юг — лето, север — зима.
Особенно интересной была терминология поморов (жителей побережья Белого моря). Они использовали свои, весьма оригинальные названия ветров и сторон света, которые иногда проникали и в общеупотребительный язык.
Например:
• полуношник — северо-восток
• глубник (побережник) — северо-запад
• шелонник — юго-запад
• обеденник — юго-восток.

В центральной части Руси со временем стали употребляться те названия, которыми мы пользуемся и сейчас. Откуда они взялись? Чрезвычайно любопытна история слова «север». Часто его произносили как «сивер». Есть мнение, что сперва оно не было связано напрямую с географией и вообще имело не славянское происхождение.

Академик Валентин Седов установил, что слово «север» - изначально скифско-сарматское и возводится к иранскому слову «чёрный», что подтверждается названием города северян - Чернигов, а также иранскими гидронимами в бассейне рек Сейма и Десны. Название реки Сейм (по-древнеславянски «Семь») так же восходит к иранскому и буквально означает «тёмная река». То есть исконный смысл севера – тёмный, чёрный. Это перекликается с другой народной традицией именовать север полночью.

У этой истории есть продолжение. На территории Древней Руси была известна земля Севера, которая, согласно мнению Седова, географически соответствовала основному ареалу волынцевской культуры 7-8 веков, распространившейся от левобережья Днепра до бассейна Среднего Дона и Верхней Оки. Носители данной культуры, по предположению историка, как раз и назывались этим этнонимом. Следовательно, можно предположить, что имя «Севера» когда-то было именем первопредка народа, который назвался этим именем после его смерти. Дальше – больше.

В работе 1749 года «О первенстве словенского языка пред тевтоническим» Василий Тредиаковский - русский поэт, переводчик и филолог – упомянул, что славянское северское население постепенно заняло весь восточный берег Волги. Их селения были распространены и за Камою: «И так знали они по близости и о Сибири, и знавши прозвали её Севирией или Сибирью, т.е. Северною». Утверждение, конечно, спорное, но тем не менее выходит, что «Сибирь» произошла от «севера» и означала «северную сторону».

Что касается юга, то в древности он писался и читался как "угъ". Скорее всего, слово «угъ» произошло от греческого αὐγή [augḗ], что переводится как "свет, рассвет", а также латинское имя Август ("почитаемый"). В свою очередь, греческий вариант уходит корнями в праиндоевропейскую основу с семантикой роста, увеличения. Получается, что югом обозначали место, где увеличивалось количество света или тепла и, как следствие, плодородие почвы.
К слову, отсюда происходит и слово "ужин". Поскольку вторым значением слова "угъ" был полдень, а ужином называли прием пищи, ближайший к полудню, то есть, по сути, полдник. Это потом уже ужин сместился на вечер. Об этом у меня есть отдельное видео.

С востоком ситуация была проще, его ещё называли «сток» или «всток». Смысл в том, что на востоке Солнце «встаёт», «востекает». Таким образом, название «восток» напрямую было связано с корнем «течь». В данном случае имелось ввиду «течь ввысь».

Запад именовали таковым так же относительно положения Солнца. По народному выражению, оно словно «западало» за горизонт. Кстати, в древнерусской речи для движения на запад могли использовать и слово «вечер» — тоже из-за связи с закатом.

В древности разные части Руси могли называть и по цветовой характеристике сторон света. По одной из версий, красный цвет относился к югу (полудню), белый - к западу, золотой – к востоку, ну а черный, вестимо, – к северу (полночи).

24 октября (11 октября по старому стилю) по народному календарю Филиппова канитель.

Так деревня в старину называла распутицу и грязь на дорогах.

Когда нужно было выезжать из дома, крестьяне говорили: «Некогда канителиться».

Но тут же добавляли: «Сам Филипп к печи прилип, так дороги развезло».

Несмотря на распутицу, делами нужно было заниматься. Например, везти на мельницу зерно, чтобы намолоть муки или крупы.

Обычно мельницы в деревнях стояли на отшибе за околицей.

Если она была ветряная, то для неё выбирали открытое место на вершине холма.

Если водяная - то на реке с узким руслом и быстрым течением.

Но в распутицу не каждый крестьянин мог себе позволить выехать на мельницу - не было подходящей обувки.

Поэтому часто хозяева мастерили свои ручные меленки.

Обычно их изготавливали из двух спилов цельного бревна, которые скрепляли друг с другом. Нижняя часть крепилась к столу неподвижно.

Во внутренние стороны верхней и нижней частей, которые соприкасались, вбивали мелкие чугунные пластинки, благодаря которым зерно при вращении верхней части дробилось и превращалось в муку.

Сбоку в нижней части прикрепляли лоток, по которому перемолотое зерно медленно сыпалось в приготовленную ёмкость.

В верхней части меленки делали два отверстия: одно для засыпки зерна, другое — для ручки, с помощью которой её вращали.

Такое нехитрое приспособление было надёжной выручалкой в долгие и сырые осенние дни для крестьянских нужд.

А народная благодарность и любовь к мельнице отразилась в сложенных народной мудростью загадках: "Сидит баба на юру, ноги свесила в реку", "Во хлеве, хлевище стоит бурое конище, ноги белые, подкованные", "Без ног прытко, без жил сильно, без разума хитро".

Кстати, погодные приметы сегодня могли внимательному наблюдателю кое-что рассказать о будущем.

Например, по снегу судили о будущих прибылях: если он лёг на сырую землю, но не растаял, то весной можно было надеяться на хороший доход.

Кроме того, утренний снегопад на Филиппа предвещал студёную зиму.

А вот если на Филиппа ещё продолжался листопад — нужно было готовиться к тяжёлому году.

Берегите себя и будьте здоровы!

"Детям спички не игрушка!" - так обычно говорят люди, указывая на опасность детских игр с огнём. Но сегодняшний день исключение.

На 23 октября (10 октября по старому стилю) по народному календарю приходился Евлампий, или Лампеи.

На Руси нынче было принято заниматься заготовкой лучины.

Т.к. воск и сало было дефицитным товаром, то избу освещали именно ею.

Изготовить лучину было просто. Для этого выбирали несколько хорошо просушенных берёзовых, осиновых, кленовых, дубовых или ясеневых поленьев.

Их распаривали в печи, поместив в чугунок с кипятком. При этом поленья надкалывали с одного конца примерно на 15 см с помощью ножа или припечного топорика.

Надколотые на несколько рядов поленья раздирали на щепки руками. Иногда щепы от деревянной чурки добывали с помощью лучинника — обломка косы.

Готовую лучину устанавливали в специальный светильник - светец.

Причём же тут дети? Дело в том, что лучины довольно быстро прогорали, и именно детям вменялось в обязанность следить за светцами и по мере необходимости менять лучины.

Кстати, на лучинах можно было и погадать. Их расставляли по разным местам в доме и наблюдали за тем, как они горят.

Если щепа то и дело тухла, это означало, что в доме есть проблемы.

Не исключено, что зло, поселившееся по углам, оставил кто-то из незваных гостей, приходивший с недобрыми намерениями.

Ещё на Лампеи наблюдали за разными приметами, по которым можно было судить о предстоящей погоде.

Смотрели, например, на месяц: считалось, что его рога должны показывать в ту сторону, откуда вскоре подуют ветры.

Существовало и другое толкование этой приметы: если рога месяца указывали на полночь (север) — быть скорой и строгой зиме, если на полдень (юг) — до самой Казанской (4 ноября) будет грязь и слякоть: «Октябрь-грязник до самой Казанской снегом не умоется, в белоснежный кафтан не нарядится».

Всем добра и хорошего дня!

По народному календарю 22 октября (9 октября по старому стилю) Яков Дровник.

На Руси деревня в это время начинала заготовку дров на зиму.

В народе считалось, что осеннее полено горит жарче всего, поскольку из него уже ушли все соки.

Место для рубки дров обычно отводили в специальных дровяниках, где росли берёзы, осины, кривоствольные сосны и ели, ивы и ольха.

Такие места называли в старину дровосечищем или дровенищем.

В основном для валки леса применяли топор. Для раскалывания дров использовали массивную подставку или колоду, отпиленную от самого толстого бревна.

Тонкие чурки раскалывали топором, толстые — с помощью колуна и металлических или деревянных клиньев.

Поваленные деревья разделывали также топором: толстые сучья складывали в одно место, тонкие чётки (хворост) — в другое, а хлысты (освобождённые от сучьев стволы) оставляли пока на месте.

Кстати, крестьяне верили, что место, где кололи и хранили дрова, считалось «нечистым», поэтому нельзя было это делать на пороге дома.

На дрова, особенно для бани, запрещалось пилить осину и рябину, вишню, бузину и шиповник, а также деревья, в которые угодила молния, или поваленные во время урагана.

Дрова для бани старались заготавливать только на растущую луну, потому что было замечено — брёвна, спиленные на полнолуние, быстро портятся.

В общем, заготовка дров была делом ответственным. От того, как хозяева постараются, зависело, как жарко разгорится печь, как тепло будет в доме.

Про дрова и печь люди сложили множество загадок: «Шкаф большой, дверцы маленькие, кладут белое, вынимают чёрное», «Дедушка старый, весь белый; лето придёт — не глядят на него, зима настанет — обнимают его», «Зимой нет теплей, летом нет холодней», «Шуба в избе, рукав на улице».

Нередко на Якова выпадал мелкий град. «Яков придёт, крупицу пришлёт», — говорили в народе.

Крупа в этот день появлялась и на столах: крестьяне начинали обдирать просо, овёс, ячмень.

Поэтому на Якова хозяйки первым делом готовили кашу, которую подавали с маслом или салом.

А ещё на Якова закрывали грибной сезон — собирали последние осенние сыроежки.

Будьте здоровы и благополучны!

21 октября (8 октября по старому стилю) по народному календарю Трифон и Пелагея.

«С Трифона-Пелагеи всё холоднее», — говорили нынче люди в старину.

В это время приближение зимы становилось всё более ощутимым.

И чтобы морозы не застали врасплох, нужно было заранее приготовить тёплую одежду.

Хозяйки в этот день доставали тулупы, шубы, шапки, рукавицы и смотрели, не требуют ли они починки.

«Трифон шубу чинит, Пелагея рукавицы шьёт», — приговаривали при этом.

Кстати, на тему зимней одежды ходили в народе разные шутки-прибаутки.

Бывали те, что со смыслом, и те, что просто подурачиться.

Например: «Шуба овечья, да душа у мужика человечья!», «Бараний тулуп с мужиком братается, соболья шубка – кусается!», «По шубе узнавай зверя, а не человека!»,
«Пришла зимушка-зима: шуба на стужу, деньги – на нужу!», «Зимой без шубы не стыдно, да холодно; а в шубе и без хлеба тепло, да голодно!», «Шуба на сыне отцова, да разум – свой!»,
«Из похвал шубы не сошьёшь!».

Звенела народная мудрость в этих поговорках, отмечая противоречивость и лукавство человеческой натуры.

Ходили по деревням присловья и о рукавицах, греющих в студёную пору мозолистые мужицкие руки.

«И солнышко в рукавицах», – говорили приметливые люди, смотря на «пáсолнца», обозначивающиеся по бокам дневного светила – к морозу.

«Рукавиц ищет, а они – за поясом!» – отзывались о ротозее-мужике. «Заткни рот рукавицей!» – останавливали враля-болтуна.

«Дело готово, хоть в рукавички обуй!» – приговаривали на радостях при удаче.

Были и чисто бытовые пословицы: «Жена не рукавица – с руки не сымешь!», «Правде глотку не заткнёшь рукавицей!», «Худая совесть в рукавицах гуляет!», «На тяжёлом возу и рукавица потянет!», «Привычка – не рукавичка, не повесишь на спичку!», «В рукавицу ветра не изловишь!».

Рукавице в народном быту придавалось даже таинственное значение.

Если, например, питающий зло на своей чёрной душе колдун-знахарь бросал рукавицу поперёк дороги свадебному поезду – это, по суеверному представлению деревни, поведёт к худу.

«Знахарь и маленькой рукавичкой большой поезд испортит!» – говорили старые люди, советуя молодым новобрачным отчитаться от колдовства специальным заговором или попросить самого лиходея снять порчу.

Берегите себя и будьте здоровы!