ЮНГ | Алхимия и психология

Каждый есть оба: мифологическая, юнгианская и бионианская перспективы – 1


Фраза «каждый есть оба» в книге Джозефа Кэмпбелла "Тысячеликий герой" описывает преодоление иллюзии разделения между субъектом и объектом, внутренним миром и внешней реальностью.

Контекст цитаты в книге

У Кэмпбелла эта мысль раскрывается в разделе, посвященном мистическому опыту любви и единству противоположностей:

• Иллюзия двойственности: Человеческому разуму свойственно видеть мир разделённым на «я» и «другой», мужское и женское, время и вечность, героя и мир.

• Формула тождества: Под этой поверхностной разделённостью скрывается глубинное единство — «каждый есть оба». Если герой — это царь мира, то мир — это продолжение его самого; если он — воин, то его противник или возлюбленная — отражение его собственной судьбы.

• Космический масштаб: Такое осознание стирает границы между отдельными существами. Человек начинает видеть общее начало во всем — от людей и животных до растений и камней.

Основные смысловые уровни фразы

• Единство противоположностей (Non-duality): В восточных философских традициях и мифологии (на которые опирается Кэмпбелл) свет и тьма, созидание и разрушение исходят из одного источника. Внутри каждого человека уже заложены оба полюса.

• Взаимное отражение: В отношениях или в столкновении с внешним миром «другой» является зеркалом самого наблюдателя. То, что человек пытается найти или побороть вовне, на самом деле находится внутри него.

• Снятие масок: Все мифологические фигуры — чудовища, боги, наставники и спасители — это лишь разные личины («тысяча лиц») одной и той же универсальной психической и духовной реальности, носителем которой является любой человек.

Продолжение следует.
__________
#Кэмпбелл, #Тысячеликий_герой, #единство_противоположностей, #мифология, #психология, #Юнг, #проекция, #тень, #Бион, #проективная_идентификация, #контейнирование, #любовь, #отношения, #психика, #самость

Отшельник сообщает Парсифалю, что Грааль не содержат рыбу, но гостию, которой кормится Король. Таким образом, Грааль представлен как чисто символический сосуд, обеспечивающий духовное, а не физическое средство к существованию. Можно сказать, что он явно означает тот этап в развитии человеческого духа, когда человек не может больше довольствоваться материалистическим взглядом на мир или эффективностью действующих вещей, но выходит за рамки этого и наделяет конкретное символическим значением. Несомненно, что естественный человек также признаёт нематериальные свойства вещей. Но для него они не символические, а магические, а это значит, что они носят практический характер, столь же конкретный, как реальный объект. Способность создавать символические концепции — это нечто другое и предполагает несколько более высокую степень сознания. Этим достижением знаменуется чрезвычайно важный шаг на пути духовного развития: переход от природно‑магического к духовному или мистическому мировоззрению (Weltanschauung). В данный момент Парсифаль переживает этот переход благодаря учению отшельника.


Разница между магической и мистической ментальностью, возможно, характеризуется тем, что в магическом мировоззрении эго выходит на первый план, в том смысле, что либо оно подвержено влиянию неведомых сил, либо само пытается воздействовать на эти силы. В любом случае цель магии заключается в том, чтобы эго получило власть над этими неизвестными силами, а через них — над людьми и вещами. Мистическое же отношение к вещам не устанавливает никаких отношений с эго, но стремится выше и за его пределы и даже достигает своей кульминации в растворении эго. Таким образом, можно сказать, что магическое мировоззрение соответствует тому уровню развития или уровню сознания, в котором эго ещё недостаточно сознательно или целостно, и поэтому оно должно быть усиленно акцентировано. Часто случается, что люди, которые ведут себя в значительной мере эгоцентрично, часто находятся в постоянной опасности быть поглощёнными другими людьми или ситуациями, и в таких случаях эгоцентризм можно рассматривать как своего рода защиту от этой тенденции. Несомненно, наличие эго важно. Иначе не могло бы быть ни роста сознания, ни любого другого духовного развития, и даже Самость немыслима без предварительного этапа эго.


Мистическое отношение, с другой стороны, соответствует той стадии или фазе, когда эго уже достаточно укреплено и когда задача состоит в выходе за грани эго и в достижении Самости, «второго я» или чего‑то запредельного. Речь не идёт, однако, лишь о стадии развития, достигаемой за всё время существования человечеством или нацией; в единичных случаях этот постепенный переход также имеет место быть в жизни современных людей. Кроме того, две фазы часто существуют бок о бок в дополняющих друг друга отношениях. В общем и целом вполне можно сказать, что природа религии и языческой древности обладает более магико‑эгоцентричным характером, тогда как христианству, с его духовной ориентацией, соответствует мистическое мировоззрение. Объединение этих двух подходов можно найти в алхимии, где на более высоком уровне воссоединились два аспекта: архаичная магия и чисто духовная мистика. Среди западных народов переход от более конкретного к более духовному типу мышления стал особенно заметен во времена Карла Великого и привёл с двенадцатого по четырнадцатый век к золотому веку мистики.


Э. Юнг, М.-Л. фон Франц. Легенда о Граале

Самость, не являясь полной, всё же присутствует в нас как потенция, которая может проявиться только в ходе конкретного процесса. При этом она не всегда реализуется через раскрытие естественных биологических процессов жизни: часто многие жизни проходят без её проявления.

Тогда каким образом и с помощью каких средств Самость может проявиться? Она воспринимается до той степени, в которой жила в опыте повседневной жизни. Нельзя считать, что Самость достигнута ни когда она появляется в символической форме во снах и внутренних образах, ни когда сознание обретает особую степень ясности, ни когда психологические функции достигли высокой степени дифференциации. Сознание, несомненно, важно и при правильном использовании служит неоценимым средством для реализации Самости, но само по себе не является определяющим фактором. Оно зависит не столько от знаний, способностей или определённой степени интеллекта, сколько от того, как эти качества применяются, и прежде всего — от психического отношения, которое человек проявляет, сталкиваясь с различными жизненными обстоятельствами и судьбой.

Как нити ткани вплетены в узор, так и Самость, как живая одежда божественности, соткана из множества решений и кризисных ситуаций, которые сами по себе, возможно, незначительны, но под влиянием которых мы находимся в течение жизни. Такие ситуации случаются на всех уровнях жизни и разума и в любой среде; приведут ли они к проявлению Самости — зависит только от нас. Многие наблюдали, что даже очень маленькие дети, сталкиваясь с определёнными трудностями, относятся к ним так, что многие взрослые могут только позавидовать. То «нечто», отсутствие которого мы переживаем как бездушие, — это «некто», кто занял позицию, кто ответственен, кто предан идее. Там, где это высшее, ответственное эго отсутствует, не может быть Самости. При этом Этос (нравственный облик) и Самость взаимозависимы. По этой же причине позиция «вне добра и зла» (та, что высоко ценится во многих кругах, особенно после Ницше) является лучшим способом предотвращения появления Самости.

Из вышеизложенного видно, что притяжение может исходить из чего‑то пустого: оно стремится к завершению, как невидимая форма, которая требует принятия вещества. Индивидуум отдаёт себе отчёт в существовании этого призыва и в росте этого притяжения, не зная, что же взывает к нему. Влияние, исходящее из скрытого Грааля, может быть приравнено к такому вызову.

Эмма Юнг, Мария-Луиза фон Франц. Легенда о Граале

_____________

#глубинная_психология, #Юнг, #самость, #бессознательное, #активное_воображение, #архетипы, #символизм, #психологическая_индивидуация, #этос, #Мейстер_Экхарт, #символы_пустоты, #юнгианский_анализ, #внутренний_путь, #психическое_развитие

В этом смысле мы имеем дело с теорией, согласно которой бессознательное объясняет само себя. Современная глубинная психология открыла аналогичный метод применения проявлений бессознательного психе как «сосуда» для ассимиляции содержания самого бессознательного. Это метод известен как «активное воображение», который Юнг определяет как «активное вызывание внутренних образов secundum naturam». Это означает, что никто не фантазирует бесцельно, а, напротив, пытается понять смысл внутреннего объекта в его способности точно воспроизводить ментальный образ — это очень важное достижение мышления и воображения. Процесс представляет собой воспроизводство символических историй или диалогов с внутренним партнёром, который олицетворяет бессознательное; эта деятельность приводит к взаимному сближению и синтезу сознательной и бессознательной половинок личности. Одновременно в сознании возникает тенденция принять содержание бессознательного к длительному рассмотрению и, насколько это возможно, понимать и учитывать его в реальной жизни. В некотором смысле человек становится сосудом для наполнения содержаниями бессознательного. В этом смысле немецкие мистики использовали слово vaz (ваза) как определение для человека. Идея о том, что алхимический сосуд должен быть связан с визуальным пониманием, также появляется в высказывании Сениора, процитированном в трактате Теобальда де Хогеланда (XVI в.): там говорится, что «видение» герметического сосуда «надлежит искать и наблюдать тщательней», чем «Священное Писание». Созерцая это, человек достигает Vovs — высшего сознания, которое находится в сосуде. Таким образом, сосуд становится маткой духовного обновления и возрождения личности.

Эмма Юнг, Мария-Луиза фон Франц. Легенда о Граале

_________

#Юнг, #активное_воображение, #бессознательное, #глубинная_психология, #алхимия, #символизм, #немецкие_мистики, #психологическая_интеграция, #духовное_обновление, #архетипы, #сосуд_в_психологии, #теория_бессознательного

С точки зрения аналитической психологии Карла Густава Юнга, стихотворение Арсения Тарковского "Меркнет зрение – сила моя..." представляет собой классический манифест позднего этапа индивидуации — процесса развития личности, связанного с интеграцией эго, Самости и подготовкой психики к завершению жизненного цикла.

1. Кризис эго и угасание телесности

Первые две строфы описывают регресс соматических и экстравертных функций психики.

• Зрение и слух («алмазные копья», «давний гром») — это инструменты эго, направленные на завоевание и познание внешнего мира в первой половине жизни. Объекты сознания меркнут.

• Ослабление мышц и угасание крыльев — символ капитуляции архетипа пуэра (юноши) или героя. Эго больше не может опираться на волевой, маскулинный напор и физическую силу. Происходит вынужденный отказ от внешней экспансии и перенаправление психической энергии (либидо) внутрь.

2. Трансформация в Самость через символ свечи

Третья строфа знаменует переход от эго к Самости (психическому центру целостности).

• «Я свеча, я сгорел на пиру» — «пир» здесь символизирует сознательную, полную аффектов жизнь. Сгорание свечи — это алхимический процесс трансмутации, где эгоцентрические желания уничтожаются ради высшей цели.

• Воск — это оставшийся «первоматериал» (prima materia). Собирание воска поутру — акт интеграции опыта. Поэт оставляет человечеству не свое эго, а объективную, очищенную от личного Самость, запечатленную на «странице».

3. Трансцендентная функция и архетип Логоса

Финал стихотворения иллюстрирует действие трансцендентной функции, которая связывает сознание и бессознательное, жизнь и смерть, перекидывая мост в вечность.

• «Легко умереть» — психологическая смерть эго необходима для рождения духовного субъекта. Это освобождение от страха небытия через принятие своей судьбы (amor fati).

• «Загореться посмертно, как слово» — Логос (слово) выступает как высший архетип порядка и бессмертия. Личное (случайный кров) уступает место архетипическому. Психическая энергия трансформируется из биологической формы в символическую и смысловую.

С юнгианской позиции это гимн успешной индивидуации. Поэт не просто стареет, он сознательно трансформирует энергию угасающего тела в непреходящую нуминозную ценность — Слово, совершая великое делание (opus magnum) своей души.

______________

#алхимия, #calcinatio, #прокаливание, #психотерапия, #юнгианство, #карл_юнг, #индивидуация, #психология_бессознательного, #духовное_развитие, #арсений_тарковский, #самость, #эго, #пуэр, #prima_materia, #трансцендентная_функция, #логос, #amor_fati, #opus_magnum, #поэзия, #литература, #аналитическая_психология
#психопоэтика

О процедуре прокаливания (calcinatio) в алхимии, психотерапии и мировых религиях:

"В конечном счете calcinatio приводит к определенному иммунитету в отношении аффекта и способности видеть архетипический аспект существования. В зависимости от той меры, в какой человек связан с трансперсональным центром своего бытия, аффект переживается либо как небесный огонь (Святой Дух), либо как земной огонь – то есть боль, вызванная фрустрацией желаний. Юнг описывает трансформацию страстей следующим образом:
В этой трансформации важно убрать объекты подальше от дьяволов Анимы или Анимуса. Они завладевают объектами только тогда, когда вы позволяете потакать себе. Вожделение – вот термин, существующий для этого в Церкви. Тут сходятся все великие религии. Огонь страстей является элементом, с которым должно бороться согласно брахманизму, буддизму, тантризму, манихейству и христианству. То же важно в психологии. Если вы обуреваемы страстями, обращены ли ваши желания к небесам или к преисподней, вы создаете объект для Анимы или Анимуса, а затем он выходит во внешний мир, вместо того, чтобы оставаться на своем месте, во внутреннем. Однако если вы можете сказать - да, я хочу этого и я хочу заполучить это, но я не могу владеть этим, если я решу отказаться, я откажусь от этого, тогда у Анимы и Анимуса не остается шанса. Иными словами, если вами правят желания, вы одержимы. Если же вы запрятали ваш Анимус или Аниму в бутылку, вы свободны от одержимости, хотя внутри у вас плохие времена, поскольку, когда у вашего дьявола плохие времена, у вас тоже плохие времена. Конечно, некоторое время он будет ворочаться в ваших внутренностях. Но по прошествии некоторого времени вы увидите, что были правы (посадив его в бутылку). Вы постепенно успокоитесь и изменитесь. Затем вы поймете, что в бутыли растет камень… по мере того, как самоконтроль и отказ от потворства своим желаниям превращается в привычку… Когда такая позиция станет свершившимся фактом, окажется, что этот камень – бриллиант. (Jung, The Visions Seminars. Zurich: Spring Publications, 1976, 1:239)".

Эдвард Эдингер. Анатомия души

Илл. Раффаэллино дель Гарбо (ок1470-ок1525) - Портрет юноши (ок.1495)


____________


#алхимия, #calcinatio, #прокаливание, #психотерапия, #юнгианство, #карл_юнг, #эдингер, #анатомия_души, #анима, #анимус, #архетипы, #трансперсональное, #психология_бессознательного, #духовное_развитие

Дать Богу место в своей душе - в этом была цель ахимика. Наверное, это желание - единственное, что не подвержено изменениям, какая бы эпоха ни приходила на землю. Человек - существо трансцендентальное, начиная с первобытных времен и по сей день.

"Ион, священник, который подвергает себя невыносимым мукам, напоминает о замечательных строках из неопубликованного письма Юнга:

«Проблема распятия на кресте - начало индивидуации; есть тайное значение христианской символики, путь крови и страдания похож на любой другой шаг вперед по дороге развития человеческого сознания. Может ли человек выдержать дальнейшее расширение сознания?.. Я признаюсь, что подчинялся божественной силе этой очевидно неразрешимой проблемы, сознательно и преднамеренно делая свою жизнь скудной, потому что я хотел, чтобы Бог был жив и свободен от того, что возлагает на него страдающий человек, который любит доводы собственного разума больше, чем тайный замысел Бога».

Идея преднамеренного создания скудости жизни является тяжело исполнимой догмой. Мы должны помнить, однако, что Юнг говорит в этом письме с определенным человеком. Есть весомые основания считать, что Юнг приспосабливал свой способ общения к реальности человека, с которым говорил. Например, своему другу-индейцу по имени Горное Озеро он сказал, что сам он, Юнг, - из племени скотоводов, которое жило в горах. Таким образом, я подозреваю, что это письмо создано подстать психологии человека, которому эти слова адресованы. Однако способ, которым Юнг выражает свою мысль, дает нам другой угол зрения. Обращать внимание на бессознательное – в действительности значит сознательно делать себя несчастным, чтобы автономная душа могла функционировать более свободно. Это не имеет никакого отношения к мазохизму, но является скорее сознательным участием в процессе актуализации Создателя. По словам Мейстера Экхарта, «одно только страдание является достаточной подготовкой к тому, чтобы предоставить жилище Богу в сердце человека, — Бог всегда с человеком в страдании; как он сам заявляет устами пророка, 'Кто бы ни был в скорби, я сам буду с ним'» (вероятно, Иеремия 31:25)".

Эдвард Эдингер "Анатомия души. Алхимический символизм психотерапии"
---
Илл. Распятие меркурианской змеи. Alchimie de Flamel. MS. Francais 14765. Paris, Bibliotheque Nationale.

#Юнг #аналитическая_психология #алхимия #нигредо #mortificatio #Эдингер #rosarium

Божественное присутствие в материальных вещах называется в алхимии самыми разными терминами: «Mercurius», «filius macrocosmi», «salvator», «elixir vitae», «lapis» и т.д. Как отмечает А. Койре, «трансмутация есть не что иное, как сокращение нормального природного процесса. По существу, всякая металлическая материя стремится стать золотом, ибо ее зародыш толкает ее в этом направлении. Металлы растут и стремятся к золоту, к своему совершенству, как и всякое существо стремится к своему собственному совершенству. Из металлов можно сделать золото, поскольку виртуально они им уже являются. Они эволюционируют, так как еще им не стали. Металлы делают то же самое, что и все существа во Вселенной... Вся жизнь представляет собой алхимический процесс... Не преобразуется ли грубое тело с помощью magisterium духа в духовное тело, а наша душа не проходит ли по тем же стадиям разжижения, сгущения и преображения, – как и материя, как и весь мир?»


Сходную задачу видел перед собой и алхимик-каббалист, понимание которым Божественного плана Творения опиралось на каббалистическую онтологию, космогонию и сотериологию – на представление о лежащей в основе Бытия схеме или системе эманации Божественного света в форме десяти сфирот и о возвращении этого света к своему Источнику. Особенно близкой каббалистам, изучавшим алхимию, была центральная для этой традиции идея о том, что все многообразие физического мира – лишь проявление единой, абсолютной сущности, порождающей и формирующей его. Эта идея лежала в основе алхимической теории, поскольку именно выявив и выделив эту первичную субстанцию, алхимик мог превращать одну из материальных форм в другую. Такое отношение к многообразным проявлениям материального мира было, безусловно, близко ко взглядам каббалистов, такое же представление лежало в основе каббалистической комбинаторики (хохмат hа-церуф), воспринятой алхимиками XVI–XVII вв. В этой среде выражение хохмат hа-церуф понималось как синоним алхимии, поскольку, как мы уже отмечали выше, алхимики (как евреи, так и неевреи), испытавшие влияние каббалы, понимали этот термин в двух его значениях: и как «комбинирование», и как «очищение».


К. Бурмистров. Ибо он как огонь плавильщика. Каббала и алхимия

_________________________

#алхимия, #каббала, #эманация_света, #сфирот, #хохмат_ха_церуф, #Mercurius, #lapis, #elixir_vitae, #трансмутация, #алхимическая_теория, #каббалистическая_онтология, #космогония, #сотериология, #А_Койре, #К_Бурмистров, #философский_камень, #виртуальное_совершенство, #алхимический_процесс, #Божественное_присутствие, #преображение_материи

За границами логики цветет истина, и никакая теория туда не проникает. Наука способна дойти лишь до границ логики, природа же идет гораздо дальше

К. Юнг

___________

#Юнг #истина

Наверное, главная/корневая пара оппозиций человеческого существования (вероятно, включающая все остальные оппозиции — добро и зло, мужское-женское и так далее) — это жизнь и смерть. Согласно Юнгу, оппозиции должны быть синтезированы в нечто третье — только так они могут быть преодолены.

Думаю, в случае оппозиции жизнь/смерть, это третье — любовь, потому что любовь совершает парадоксальную вещь в психике — для любящего жизнь любимого становится важнее, чем собственная жизнь. Это смерть "я" при жизни (хотя бы временная/частичная). И поскольку Бог есть любовь, то это и есть обожение. Любящий божественнен.

Христос совершил это парадоксальное действие, полюбив каждого смертного, включая своих мучителей, став Любящим (женихом) для каждого. Видимо, это парадоксальное действие любви и является смыслом евангельского "смертию смерть поправ". Любя по-настоящему хотя бы миг, мы на этот миг побеждаем физическую смерть смертью своего "я".

И тогда одно из определений слова любовь может быть таким: любовь есть высший синтез жизни и смерти.

И смысл жизни как раз в этом синтезе и заключается.

___________
#Юнг #любовь #смерть #жизнь #смысл