Дом FEHU

Самайн, вокруг меня тишина. Нигде так не ощущается смерть и скоротечность жизни, как в природе - среди лесов и лугов. Это время слияния живых и мертвых. Открыты врата в поля мертвецов, и тень вяза простирается как страж на границе мира живых. Его мощные корни проложили путь в нижний мир под моими ногами, и вереница духов поднимается по ним, наполняя пространство шорохами.
Пейте и ешьте, незримые гости...


#samhein

Те, кто предлагает игнорить Хэллоуин, как «чуждую нам идеологию» и блаблабла, ну, вот вам Кегри- господин Репка, кого почитали на Руси. Никаких аналогий?

Сегодня мы тоже можем использовать магические свойства тёрна. Например, можно носить шип тёрна в мешочке-талисмане для защиты от негативных воздействий, использовать кусочки древесины и шипы в благовониях для окуривания жилых и ритуальных помещений. Для защиты комнаты можно в четырех углах также разместить по одному шипу. Так же можно написать на бумаге имя человека, который вам причиняет вред, или описать ситуацию, от которой вы хотите избавиться, проколоть бумагу шипом терна и закопать её у корней кустарника. Если вы много времени бродите в одиночестве по лесам и оврагам, для защиты от злых духов природы можно носить в кожаном мешочке три ягоды тёрна и никогда не использовавшийся по назначению железный гвоздь. Ну и конечно, дым от веток тёрна в костре Самайна помогает увидеть Дикую Охоту, если вы достаточно смелы. Для этого надо три раза обвести ветками вокруг костра и бросить их в центр пламени.

Привет, други мои!

В это время, когда осенний туман укрывает нас защитным покровом, создавая особое настроение самопогруженности, мне хотелось бы рассказать о тёрне – удивительном растении.

В народном представлении тёрн связан со страданием, препятствиями и потусторонним миром. Его использовали как во вредоносном колдовстве, так и в защитных целях. С помощью терновых шипов можно было поссорить домочадцев. Для этого приходили в дом с терновой веткой и касались её цепей, на которых висел котёл в очаге, после этого в семье начинались ссоры, все старались «уколоть» друг друга. Так же считалось, что в кустах терна запутываются заблудшие души умерших людей и если оставить сушиться на кусте детские пеленки, то души могут вселиться в ребенка и будет доставлять беспокойство.

Тёрн занимает центральное место в русской «присушке» - привороте: «Во чистом поле стоит тернов куст, а в том кусту сидит толстая баба, сатанина угодница. Поклонюсь я тебе, толстой бабе, сатаниной угоднице, и отступлюсь от отца и от матери, от роду, от племени. Поди, толстая баба, разожги у красивой девицы сердце по мне, рабе (имярек)».

В западной Болгарии, как рассказывают поверья, при угрозе чумы или холеры люди скрывались в зарослях терновника, куда не могла проникнуть болезнь, а также окружали свои дворы рвами, заполненными терновником. К терновым кустам ходили больные лихорадкой и оставляли на них части своей одежды, нитки и пояса. В Хорватии, когда терновник созревал, его надо было погрызть и горсть ягод бросить туда, где он рос, произнеся при этом: «Сейчас болит, завтра вылечится».

Во время молотьбы изготавливали особую метлу из целого ствола терновника, ею подметали на току, веря, что такая метла не позволит подняться вихрю, который мог бы унести зерно.

У донских казаков, если для похорон случайно сделали гроб больше, чем требовалось для умершего, свободное пространство в нем, чтобы избежать следующей скорой смерти, набивали терновыми ветками и колючками.

В ирландском фольклоре тёрн считается одним из самых могущественных магических деревьев. Это священное дерево Старой Богини – Морриган или Кайллех, которая ассоциируется с убывающей жизнью, убывающим годом и убывающей луной. Тёрн фигурирует во многих ирландских сагах, часто как метафора разрушительных способностей воинов или самой смерти. Иногда он появляется как символ трансформирующего видения смерти и даже жертвы. Его связь со смертью, битвами и трансформацией можно увидеть в трех цветах, которые в нем встречаются: красном (кровь), белом (дух) и черном (смерть). Они соответствуют красному соку, белым цветам и черной коре.

В кельтских преданиях существует сильная связь между подземным миром, мертвыми и фейри. На ирландском языке слово сид означает и предков, и фейри, и «полый холм», в которых, как говорили, жили феи. Тёрн связан с народом фейри и в дни Самайна строго запрещалось срезать ветки с этого кустарника. Вы могли навлечь на себя проклятие охраняющей его особой феи, которая называлась Лунантисид. Имя, которое связывает этого духа и с Луной. Если вы пришли просить у тёрна ветки, листья или шипы, обязательно оставьте подношение Лунантисид.

Из тёрна ведьмы в Британии делали волшебные «взрывные жезлы», или «черные жезлы», которые использовались для проклятия. Часто на таких жезлах вырезалась или выжигалась руна Турисаз. Конечно, шипы тёрна использовали для пронзания восковых кукол в губительном или защитном колдовстве. Так же существовало верование, что именно шипом тёрна Дьявол прокалывал палец ведьмы, чтобы поставить её подпись на заключаемом с ним договоре. И не удивительно, что суеверия, связанные с этим кустарником, привели к тому, что костры для ведьм в средние века складывали из веток тёрна.

Кто захочет посмотреть эфир в записи:лекция+живое общение с участниками 👉 https://t.me/dom_fehu/1262

ШАМАНСКАЯ БОЛЕЗНЬ

Продолжу вас знакомить с «шаманскими штучками». Не далее, как вчера вечером я читала лекцию в zoom про Шаманскую болезнь для вовлеченных в тему людей.
Хочу простыми словами рассказать про это явление вам.
Скажу честно, что Шаманская болезнь чаще всего воспринимается обывателями как шиза. Более толерантно она описывается либо как некое притворство, либо как ролевая социальная игра. Представления о протекании шаманской болезни в основном связаны с кошмарными сновидениями.

Для начала - это не болезнь.

В символическом смысле это призыв Духов, выбравших человека, быть шаманом.
Шаманская болезнь является свидетельством избрания духами рода на роль шамана конкретного человека, как своего представителя. Духи сами начинают приходить к шаману в наш проявленный мир. Их присутствие может пугать, чисто психологически и быть не очень приятно физически, это реакция человека на соприкосновение с не проявленном миром.
Так, с дискомфорта физического и духовного, начинается шаманская болезнь.

Смысл шаманской болезни – смерть обычного человека и рождение шамана.

В чем заключается «шаманская болезнь»? Это целый комплекс неприятных состояний. «Симптомы шаманской болезни могут варьироваться, но обычно они включают в себя эмоциональное возбуждение, раздражительность, бессонницу, галлюцинации, депрессию, физическую слабость и другие физические проявления.» - так описывают шаманскую болезнь в сетевых источниках.
.
Шаманская болезнь случилась у меня давно, лет 30 назад. Только я тогда не понимала, что это именно «оно». И даже сейчас эти воспоминания, мягко говоря, неприятны и пугающи, и впечатлили меня на всю оставшуюся жизнь. Более того, скажу, что ничего хуже за мою жизнь (а она точно бурная) со мной в физическом и психическом плане не случалось. Так, что я на стороне тех, кто считает эту инициацию не попсовым событием.

СВЯЩЕННЫЕ РОЩИ

Почитание деревьев в священных рощах у славян зафиксировано в ряде средневековых источников. Козьма Пражский в своей «Чешской хронике» (начало XII века) описывает дохристианские религиозные практики славян Богемии, включая ритуалы, совершавшиеся в природных сакральных местах — например, в рощах или у источников. Будучи представителем христианского духовенства, Козьма дает этим обычаям критическую оценку, однако его хроника остается одним из важнейших нарративных источников по раннеславянской религии в Центральной Европе.
Гельмольд из Бозау в своей «Славянской хронике» (середина XII века) приводит дополнительные сведения о полабских славянах. Он описывает святилища, расположенные в лесных массивах, и подчеркивает сакральный характер определенных природных объектов. Хотя Гельмольд особенно подробно останавливается на храмовых культах — например, культе Святовита в Арконе, — он также подтверждает религиозное значение рощ и огороженных священных пространств у западных славян.
Что касается восточных славян, то свидетельства об этом часто сохраняются косвенно — в житийной и церковной литературе, где осуждаются «языческие пережитки». Так, в «Житии Константина Муромского» упоминается, что нехристианские обряды продолжали существовать среди населения даже после официального принятия христианства. Более того, в средневековых русских покаянных сборниках и церковных уставах содержатся запреты на молитвы у «деревьев, источников и камней», что указывает на широкое распространение подобных практик.
Приписывание Иоанну Златоусту конкретных упоминаний о славянском поклонении деревьям не подтверждается прямыми текстовыми данными. Тем не менее, Златоуст и другие отцы церкви нередко осуждали почитание деревьев и священных рощ среди языческих народов (в частности, в гомилиях Иоанна Златоуста против язычников), что свидетельствует о распространенности таких обычаев в эпоху поздней античности. В славянском контексте подобные осуждения встречаются уже в более поздних церковных памятниках средневековой Руси. Современные научные исследования подтверждают, что священные рощи были важнейшим элементом дохристианской славянской религии. Археологические данные и сравнительный анализ указывают на то, что естественные культовые места зачастую предшествовали появлению специально возведенных храмов (Гимбутас, 1971; Курта, 2001). В частности, дуб связывали с Перуном — славянским богом-громовержцем; об этом свидетельствуют как средневековые летописи, так и более поздние фольклорные источники (Иванов и Топоров, 1974; Уэст, 2007). В этнографических материалах XIX века, собранных в России, описываются такие обычаи, как привязывание тканей к ветвям деревьев, оставление подношений и исполнение обетов у лесных святилищ — подобные ритуальные действия рассматриваются как сохранившиеся до наших дней или видоизмененные элементы древних религиозных практик (Афанасьев, 1865–1869; Иваниц, 1989).
Река Шарженга протекает по территории Нюксенского, Бабушкинского и Никольского районов Вологодской области. В этнографической литературе отмечается, что в северных регионах России, включая Вологодчину, сохранились архаичные ритуальные формы, связанные с лесом, сезонными циклами и священными природными объектами (Иваниц, 1989). Хотя в средневековых летописях нет прямого упоминания о том, что женщины молились деревьям в окрестностях реки Шарженги, эта практика полностью соответствует хорошо задокументированным традициям почитания священных деревьев в истории славянской религии.
Таким образом, образ русских женщин, молящихся деревьям у реки Шарженги, вписывается в исторически прослеживаемый ряд: от дохристианских священных рощ — через средневековые церковные запреты — к трансформированным обрядам в рамках народной христианской традиции.
.
На фото: колоризированные изображения русских женщин в Нюксенском, Бабушкинском и Никольском районах Вологодской области (вблизи реки Шарженги), молящихся деревьям в священных рощах.

С добром и злом всё сложнее, чем нам рассказывали в детстве. Слушаться — хорошо, не слушаться — плохо. Прощать надо, мстить плохо. Готовые ответы, которыми удобно затыкать.
Вы заболели — вам плохо. Врач получает деньги за лечение, аптека — за лекарства. Ваша болезнь кормит других. Это делает её добром? Нет. Просто ваша беда приносит кому-то благо. Картинка трещит, да?
Вы ушли от человека, который вас унижал и бил — вернули себе свободу. А он считает вас предателем.
Перестали содержать нахлебника — стали жадной сволочью. Пока вами пользовались, вы были хорошим человеком. Отказали — сразу плохой. Удобно, правда?
Очень многие называют добром то, что им выгодно, а злом — всё, что мешает получить желаемое.
Победа — добро? Для тех, кого она спасла, — да. Победа нужна живым. Но она не отменяет того, что произошло с мёртвыми.
Рассуждать о добре легко, пока за это добро расплачивается кто-то другой.

105й расклад на один и тот же вопрос — хороший повод наконец спросить себя, какого ответа вы добиваетесь. Сначала карты, потом руны, смена гадателя, и контрольный заход «на всякий случай». Где-нибудь обязательно прозвучит то, за что приятно ухватиться. Остальные ответы можно списать: мастер слабый, карты устали, день неподходящий. А теперь удобно устроились,и слушаем. Любое неприятное заключение отправляется в помойку, а любое приятное в шкатулочку с милыми фантиками. Повторный расклад имеет смысл, когда изменились обстоятельства, появился новый вопрос или есть необходимость разобрать конкретную важную деталь. Но если с прошлого раза ничего не произошло, а вы уже несёте прежний вопрос следующему человеку, стоит притормозить. Что именно вы собираетесь выяснить на этот раз? Какой информации не хватило? Как вы собираетесь ею пользоваться? Человека можно понять: неприятно признавать, что все держится на его ожиданиях. Только бесконечный перебор трактовок позволяет ещё немного посидеть в привычной надежде. Факты от этого послушнее не станут.
Вся ценность полученных ответов в том, что эту информацию стоит использовать, а не насиловать пространство в попытках прогнуть под себя.

Приехала делать обряд в одно старое место. Была здесь последний раз более 25 лет назад. Сильное место, за водой и высоким берегом старый глухой сосновый лес. И в чаще наткнулась на это…