«Обон» – когда мертвые возвращаются в мир живых

 
Итак, мои мрачные булочки, каждый август миллионы японцев бросают всё и едут домой… чтобы встретить мёртвых.
 
Обон – праздник, посвящённый поминовению усопших и встрече душ умерших предков. Cогласно традиционным верованиям они на несколько дней возвращаются в мир живых.
 
Слово «Обон» – сокращение от «Урабон-э», которое является японской транслитерацией санскритского термина ullambana – «висящий вниз головой». Этот образ отсылает к страданиям душ, оказавшихся в мучительном посмертном состоянии. Иероглиф 盆 (бон) буквально означает «поднос» или «чаша» – именно в такую чашу, по преданию, монах подносил еду душам страдающих.
 
Духовный стержень праздника – вера в то, что духи предков раз в год возвращаются домой. Живые обязаны встретить их с почтением, обеспечить комфорт и с уважением проводить обратно. Это не страх перед мертвецами, а акт любви и благодарности. Праздник длится, как правило, три-четыре дня. По значимости Обон стоит в одном ряду с новогодними торжествами и Золотой неделей.
 
В основе традиции лежит легенда о монахе Маудгальяяне – одном из ближайших учеников Будды Шакьямуни, известном в японской традиции как Мокурэн. Согласно тексту «Урабон-кё» – сутры, популярной в Китае и Японии Мокурэн с помощью сверхъестественных способностей обнаружил, что его умершая мать оказалась в мире голодных духов и претерпевает страдания. Будда указал ему путь освобождения: в 15-й день седьмого лунного месяца нужно поднести пищу монахам, завершившим летнее затворничество. Сила их коллективной добродетели освободила мать Мокурэна.
 
Ритуальный цикл Обона открывается «мукаэби»: вечером 13-го числа перед домом разжигают небольшой огонь, чтобы духи предков нашли дорогу. Это может быть скромный огонёк у ворот частного дома или массовые факельные церемонии в крупных городах. Симметричный ему обряд «окуриби» проводится 16-го числа: огонь зажигают вновь, помогая душам вернуться в иной мир.
 
Посещение могил «хака-маири» обязательный элемент праздника. Семьи тщательно очищают надгробия от мха и сорняков, поливают камень водой, возжигают благовония и оставляют цветы, обычно хризантемы. В отличие от европейского представления о кладбище как месте печали, «хака-маири» ощущается японцами как радостное свидание с близкими.
 
Особого внимания заслуживает «сёрёдана» – временный домашний алтарь, устанавливаемый перед семейным бутсуданом (буддийским домашним алтарём). На него выкладывают подношения: рис, фрукты, любимые блюда умершего. Центральная деталь – фигурки из овощей: лошадка из огурца (духи скачут к дому быстро) и корова из баклажана (уходят медленно, не желая расставаться с живыми). За этим трогательным символизмом – вполне конкретное желание продлить встречу.
 
Обряд «Торо Нагаси» – один из самых узнаваемых образов японского лета. Бумажные фонарики с зажжёнными свечами внутри опускают на воду реки, моря или озера. Каждый фонарик несёт имя умершего родственника – он освещает путь душе, возвращающейся в иной мир. Зрелище тысяч огней, медленно плывущих в темноте, производит неизгладимое впечатление даже на тех, кто далёк от буддийской традиции. Наиболее масштабный «Торо Нагаси» проводится в Хиросиме 6 августа – в день памяти жертв атомной бомбардировки – и несёт двойную смысловую нагрузку: личного поминовения и общенационального скорбного воспоминания.
 
Когда августовская ночь окутывает город туманом, а фонари отбрасывают длинные, дрожащие тени, стоит помнить: в эти дни граница между мирами становится тоньше, чем когда-либо. Призраки приходят в наш мир… Прислушайтесь… Возможно, кто-то уже шепчет ваше имя в темноте.