Сутра 2.47

«При прекращении усилия [или] сосредоточении на бесконечном [асана достигается]» (пер. В. Рудого и Е. Островской)

Почему [или]? Ведь в асане мы и отпускаем напряжение, и привязываем внимание к «точке». И действительно, в оригинале эта сутра — одно сложносоставное слово в двойственном числе творительного падежа, описывающее инструменты, используемые одновременно, — как, скажем, «обеими руками».

А откуда бесконечность? Ведь мы привязываем внимание к «точке», области тела, место и размеры которой соответствуют психофизике конкретного человека.

Когда ум начинает стихать, высвобождается дополнительный ресурс внимания, и прицепить его к тому же объему сенсорной информации «точки» не получится. Поэтому границы привязки внимания раздвигаются и/или углубляется ощущение внутри них. Происходит это естественно, без помощи или помех со стороны практика. То есть асана достигается при постепенном расширении области сосредоточения. В оригинале слово «ананта» (бесконечный, безграничный) как раз характеризует неограниченность процесса сосредоточения, а не объект сосредоточения.

Так откуда переводчики взяли [или]? «Совершенство асаны достигается при [полном] снятии напряжения, благодаря чему прекращаются [все] движения тепла. ИЛИ же асана реализуется при сосредоточении сознания на бесконечном» (в том же переводе).

В этом комментарии Вьяса описывает уже конечное, совершенное состояние асаны с двух ракурсов. Если больше нет напряжений тела, нет мыслей, внимание полностью свободно и воспринимает всё — полная расфокусировка. И наоборот, так как напряжение ума и тела неразрывны. А слово «ананта» здесь используется в местном падеже, показывая конечный объект сосредоточения.

Напряжение и сосредоточение — это сообщающиеся сосуды для внимания, и эффективно воздействовать на оба сосуда.

P. S. Перевод понятия «самапати», используемого в оригинале, словом «сосредоточение» привносит коннотацию усилия и точечности, в то время как оригинальное значение ближе к «погружению/слиянию».