Самое тонкое различение в любой практике - не «что ты делаешь», а «куда это направлено». Объясню через два санскритских слова, они бьют точно.

Йога - от корня «yuj», запрягать, соединять. Бхога - от корня «bhuj», вкушать, потреблять. Сырьё у обоих одно: ощущение, энергия, тело. Один запрягает, другой потребляет.

И вот закон, который стоит десяти лекций. Бхога не насыщает, она растит голод. Внимание, повёрнутое наружу к удовольствию, работает как бездонная воронка: чем больше берёшь, тем сильнее тяга. Сплошной расход. Развернёшь то же внимание внутрь, и воронка закрывается: ресурс начинает копиться и переплавляться.

На нашем языке это прямо схема даосской внутренней алхимии: цзин в ци, ци в шэнь. Энергию собираешь и поднимаешь внутри, а не сливаешь наружу через возбуждение и впечатления. Тот же принцип, другой словарь.

Практический вывод для зала и для жизни. Одно и то же упражнение можно делать в режиме бхоги, гонясь за ощущением «вставило или нет», и в режиме йоги, собранным, с вниманием внутрь. Техника та же, итог противоположный: одно изнашивает, другое копит. Поэтому на тренировке проверяйте себя не по яркости ощущений, а по тому, собраны вы или утекаете.